Dans le premier tiers du XX^e siècle, les contestations de la société bourgeoise conduites par le mouvement ouvrier révolutionnaire et par les avant-gardes artistiques et politiques n’aboutissent pas aux bouleversements politiques et sociaux qu’elles visaient. Mais leur échec n’a pas anéanti les aspirations révolutionnaires dont ces mouvements étaient porteurs. Si la dimension collective du projet communiste s’est aliénée dans les fascismes et l’étatisme stalinien, sa dimension individuelle a poursuivi son parcours² — mais de manière mystifiée — sous la forme de l’individu-démocratique ; de l’individu-consommateur et jouisseur.

Il reste que cette figure de l’individu s’émancipant des anciennes normes de la société autoritaire dans laquelle les religions et l’État républicain contrôlaient et souvent réprimaient les aspirations à un accomplissement « intégral³ » des potentialités individuelles a été effective seulement dans des cercles restreints et dans des milieux limités. Ce n’est qu’après la Seconde Guerre mondiale, avec la montée en puissance des classes moyennes et l’internisation de la classe du travail dans la société capitaliste que ces aspirations hédonistes et consuméristes vont se développer massivement.

Dans cette dynamique du capitalisme interclassiste, psychanalyse et publicité — les deux phénomènes étant liés — ont joué un rôle d’anticipation, puis de justification idéologique du processus de sexualisation de la société.

À ses débuts, la psychanalyse avait, effectivement, une portée critique envers la répression sexuelle de la société bourgeoise. L’individu en cure — quelques centaines à cette époque — y trouvait son compte d’autonomisation à l’égard des institutions bourgeoises : la famille, l’église, la propriété. Mais, avec la société du capital se généralisant, ces autonomies vont se réaliser dans une dépendance toujours plus grande au mode de vie consumériste, rationalisé, technicisé et globalisé.

En effet, dès l’Entre-deux guerres, engendrant et engendrées par les bouleversements de la société bourgeoise, la psychanalyse et la psychologie comportementale — chacune d’elles selon des modalités et des théories différentes — ont contribué à autonomiser le sexe par rapport à la totalité de la sensibilité humaine. En plaçant la dimension sexuelle de l’individu au centre de son développement et de son activité d’enfant puis d’adulte, les courants psychanalytiques ont tendu à dissocier la sexualité de l’ensemble des autres sens humains.

L’hypersexualisme psychanalytique s’est alors développé aux dépens du rayonnement des autres sens chez les êtres humains. Le dogme « Tout est sexuel » des psychanalystes — et à leur suite, de nombreux intellectuels, les publicitaires et les lobbies commerciaux — a constitué un opérateur majeur de la décomposition/recomposition de la société bourgeoise en société particularisée, celle de l’individu démocratique-consommateur-immédiatement-jouisseur. En cela ils se sont fait les serviteurs des bouleversements anthropologiques exigés par le mode de vie capitaliste. Dès le milieu des années quatre-vingt, J. Guigou a montré⁴ comment et en quoi ce processus de normalisation sociale a été particulièrement actif après l’échec des deux assauts prolétariens du XX^e siècle : celui des années 1916-23 et celui des années 1965-74.

Dans les décennies qui ont suivi la Seconde Guerre mondiale, la montée en puissance de la société de consommation de masse, l’accroissement du niveau de vie, la diffusion des idéologies hédonistes dans des milieux sociaux de plus en plus larges — notamment dans les mouvements sportifs et dans certains mouvements de jeunesse laïques — ont permis à l’hégémonisme sexualiste qui jusque-là circulait dans des cercles intellectuels restreints, d’émerger socialement puis donner toute sa mesure.

Toutefois, jusqu’à la fin des années 60, bien qu’autonomisée des autres dimensions de la sensibilité humaine et valorisée en tant que telle, la sexualité restait reliée à la fois aux déterminations naturelles des hommes et aux institutions étatiques qui la contrôlait et le plus souvent, la réprimait. Détabouisée, la sexualité fait alors l’objet d’investissements multiples, d’abord économiques et financiers, mais aussi éducatifs, culturels, de santé, de loisirs, etc.

L’éducation à la sexualité, au mariage, à la vie de couple, à la liberté de choix d’une ou d’un partenaire se diffusent dans les classes moyennes⁵ et au-delà. Cette autonomisation est confortée, élargie et accélérée par le développement des techniques sexuelles et des supports pulsionnels, qu’il s’agisse de contraception, d’érotisme, de sexologie ou de perversions (soft ou hard).

Cependant, bien qu’autonomisée des autres sens humains, cette sexualité avait encore un certain rapport avec les dimensions naturelles de la sensibilité humaine. On le constate, par exemple chez W. Reich dont les thèses et les pratiques qui en dérivent (analyse caractérielle, bioénergie) se sont diffusées en France seulement à la fin des années 1960 et surtout dans les années 1970. Pour ce psychanalyste hétérodoxe, on le sait, la levée de la névrose de caractère (la « peste émotionnelle ») passe par une reconnaissance de « la fonction de l’orgasme⁶ » qui permet à l’individu de s’accomplir à la fois comme pulsion de vie naturelle et individualité cosmique. Ce rapport encore existant avec les déterminations naturelles de la sexualité humaine va devenir très lointain et même, souvent, disparaitre avec la seconde autonomisation de la sexualité humaine.

Les bouleversements politiques, sociaux, idéologiques, langagiers de la décennie 1965-1975, leurs avancées et leurs limites⁷ ont accompli — dans le domaine qui nous intéresse ici — ce que l’on peut nommer une seconde autonomisation : celle de la sexualité vers « le sexe ».

Les mouvements, les pratiques individuelles et collectives, les idéologies, les croyances qui, dans ces années-là, ont été désignées comme une « révolution sexuelle » peuvent être donnés comme les opérateurs de cette seconde autonomisation. Opérateurs certes très divers, chaotiques, parfois contradictoires, à la fois dispersés et concentrés, mais dont les effets et les résultats ont abouti à faire « du sexe » une conduite distincte, en grande partie séparée des autres conduites humaines, mais pouvant coexister avec chacune d’elle. Révolution sexuelle qui véhiculait une forte charge imaginaire (mythe de l’androgyne originel, archétype d’une communauté pulsionnelle et fusionnelle) mais d’abord et surtout qui intervenait sur les pratiques collectives et les conduites individuelles.

Car les aspirations et les réalisations des premiers moments de la révolution sexuelle (les communautés de vie aux USA puis en Europe) en faisant sauter les verrous de la répression sexuelle ont lancé une puissante dynamique de désinhibition. De culpabilisée et culpabilisante qu’elle était, la sexualité devient épanouissante et « libérée ». Les théoriciens de la libération sexuelle tels que Reich et Marcuse — souvent à l’encontre de leurs véritables thèses — qui avaient été des références obligées pour les groupes contestataires de l’ancienne répression sexuelle de la société bourgeoise, sont délaissés au profit du réalisme et du narcissisme du « sexe ». Combinées aux guides des pratiques sexuelles orientales, aux enquêtes des sexologues, à la littérature érotique, au cinéma hardsex, à la généralisation de la pornographie, ce réalisme du sexe autonomisé exprime la levée de verrou, la désinhibition, la « politique du sexe » comme une puissante tendance sociale⁸.

Sexshops, phonesex, carsex, videosex, drugsex, musicsex, cybersex, sexto, scandent alors la vie de l’individu affranchi des normes d’une sexualité qui était, certes, reconnue mais pas encore « émancipée » ni mise en réseaux. Le sexe devient le terme générique désignant les manifestations de la sexualité humaine dans la période ouverte par « la crise », au milieu des années 1970.

L’accentuation des processus de particularisation des rapports sociaux et la capitalisation de quasiment toutes les activités humaines (phénomènes composant ce que nous avons nommé « la révolution du capital⁹ ») vont engendrer une nouvelle autonomisation : celle du sexe devenant genre.

Sous la pression des anciennes minorités sexuelles et à la faveur de la dynamique idéologique qu’il tire de leur ancienne répression, les divers activismes du « sexe¹⁰ » vont dénoncer les dimensions encore trop universelles du concept et de ses pratiques. Selon eux, le sexe contient encore une trop forte détermination naturelle, un rapport trop organique avec l’ancienne hétérosexualité. Comme l’indique son étymologie¹¹, le sexe désigne la dualité mâle/femelle dans une espèce, il contient et exprime la division cellulaire originelle de la vie et à ce titre, il serait encore trop « biologique ». Seul le genre qui permet de rendre compte des déterminations sociales et politiques qui constituent la « sexuation » des individus échapperait à l’historique domination masculine et hétérosexuelle.

Aux yeux des genristes, le genre, notion exclusivement culturelle permet d’évacuer les dernières traces de naturalité chez des individus… encore un peu déterminés par leur appartenance sexuelle.

Signes visibles — s’il faillait en trouver — de l’aboutissement du processus d’autonomisation du sexe : après s’être établis dans les universités, notamment dans les départements de sciences sociales, d’histoire et de philosophie (mais aussi dans les départements scientifiques), les genrismes sont désormais largement diffusés dans les médias et les réseaux ou bien encore dans les dispositifs réglementaires et législatifs.

Retenons ici trois implications politiques et anthropologiques de cette tendance lourde à la genrification des rapports sociaux.

1 – En cherchant à séparer sexualité et reproduction, tout se passe comme si les genristes antinaturalistes cherchaient à s’émanciper de la dualité fondamentale de la sexualité humaine pour retrouver l’androgynie mythique, le fantasme d’unité perdue. Ce qui entraverait l’accès à cette unité perdue c’est la construction du mâle, du patriarche puis du machiste, et du « mode de production domestique », etc. Cette figure devient donc l’ennemi à abattre et on comprend pour quoi Ch. Delphy et d’autres disent que le triomphe de la lutte féministe sera « l’abolition du sexe » puisque l’unité sera alors rétablie dans le nirvana d’un monde… enfin « libéré » de la sexualité humaine et de l’aliénation de la procréation naturelle. D’où, chez les genristes une exaltation — allant souvent jusqu’à la fétichisation — des biotechnologies, des sciences et des techniques de la reproduction : PMA, ISCI¹², location d’utérus, utérus artificiel, etc.

Cette tendance lourde à la séparation entre reproduction humaine et sexualité est bien exprimée par le chimiste Carl Djerassi¹³, un des inventeurs de la pilule contraceptive qui récemment, déclarait : « Il y a déjà cinq millions de personnes sur terre qui ont été conçues in vitro, donc en dehors d’un rapport sexuel. Dans 99 % des cas, leurs parents ont eu recours à la procréation médicalement assistée à cause d’un problème d’infertilité. Mais dans le futur, j’en suis persuadé, ce sont avant tout des gens fertiles qui utiliseront cette technique¹⁴ ». Pour ce scientifique, la séparation, à grande échelle, entre reproduction et sexualité serait en bonne voie de réalisation.

2 – Dans les versions les plus extrêmes, les plus dogmatiques — et parfois aussi les plus forcenées — des études sur le genre, ce qui, en définitive, est visé c’est non seulement de réécrire, du point de vue du genre, les origines et le devenu de la sexualité mais plus fondamentalement de « libérer » l’espèce humaine de sa détermination naturelle à une reproduction sexuée. Les recours à la biologie y sont multiples mais rarement contradictoires. Ils vont, la plupart, dans le même sens : légitimer scientifiquement une reproduction de l’espèce humaine moins « couteuse¹⁵ », puisque cette reproduction nécessite deux gamètes différents, l’un mâle, l’autre femelle, pour que s’opère la fécondation. Parthénogenèse et clonage¹⁶ seraient des opérations tellement plus « économiques » !

Comme on l’observe dans l’évolution de certaines espèces animales ou végétales qui perdent leur sexe, des idéologues genristes y voient un avenir radieux pour l’humanité et guettent les dernières découvertes scientifiques et technologiques qui pourraient permettre d’accélérer les mutations d’Homo sapiens vers une espèce asexuée.

3 – La sexualité, souvent support d’errance pour l’humanité, a eu, malgré tout, une fonction de continuité : continuité de la communauté et de l’individualité, continuité du procès de vie, continuité de l’affectivité entre les femmes et les hommes (malgré et au-delà de l’historique domination masculine). La perspective du genre rompt avec ce mode d’être au monde en faisant de la discontinuité une norme de comportement et une valeur éthique. Dans la combinatoire sexuelle qu’implique l’indifférentialisme du genre, l’individu particularisé, capitalisé, recherche-t-il autre chose que la satisfaction immédiate de son « identité sexuelle » fantasmée ?

Plaçant à l’horizon de sa vie de cyborg une succession de moments discontinus, combinés, abstraits, l’individu genriste, apeuré par l’existence des mères, n’en finit pas de fuir la dialectique des sexes.

Notes