La valeur n’est pas une catégorie explicative

juillet 2014, Jacques Wajnsztejn



Pourquoi partir de Marx quand même aujourd’hui ?

Parce qu’il a une concep­tion d’ensem­ble du capi­tal comme accrois­se­ment de valeur. Le capi­tal peut donc pren­dre différentes formes qui sont toutes des sup­ports de valeur, sans qu’aucune puisse être laissée de côté. C’est parce qu’il a cette pers­pec­tive large que Marx peut intégrer par­fois des éléments qui ne seront pas au cœur de sa démarche cen­trale restée en grande partie « clas­si­que » malgré son désir d’une cri­ti­que de l’écono­mie poli­ti­que. Ainsi, c’est parce qu’il envi­sage la mul­ti­pli­cité des formes qu’il intègre à sa réflexion la notion de valeur monétaire et qu’il affirme même « la valeur d’échange et le système monétaire, cons­ti­tuent en fait le fon­de­ment de l’égalité et de la liberté1 », alors même que sa posi­tion prin­ci­pale est de conce­voir l’équi­va­lent général comme le pro­duit de l’aliénation des rela­tions socia­les des hommes. C’est pour­quoi cette idée de valeur monétaire sera absente de ses schémas de repro­duc­tion qui se font dans les termes de Ricardo, c’est-à-dire du tra­vail incor­poré.

C’est ce qui a auto­risé des générations de marxis­tes à faire naître la valeur à l’intérieur du pro­ces­sus de pro­duc­tion parce que reconnaître que la valeur n’existe qu’une fois validée socia­le­ment dans la cir­cu­la­tion et la consom­ma­tion condui­sait à reconnaître que dans la pro­duc­tion la valeur est encore non-valeur et que le tra­vail n’en est pas sa source2. Pourtant, cette pos­si­bi­lité a été envi­sagée par Marx3, car com­ment croire que des mar­chan­di­ses non ven­dues ont une valeur alors que pour qu’il y ait valeur il faut qu’il y ait une esti­ma­tion et pour que cette esti­ma­tion sur­vienne il faut qu’il y ait l’espoir d’une pos­si­bi­lité d’échange et donc que les biens ou les ser­vi­ces soient dès l’ori­gine conçus dans la pers­pec­tive de leur mobi­lité ? À la limite les néo-clas­si­ques sont plus cohérents que les marxis­tes sur ce point puisqu’ils lient valeur et utilité et qu’il n’y a pas de pro­duc­tion de choses inu­ti­les, ce qui permet de faire le lien entre offre et demande, entre pro­duc­tion et consom­ma­tion4. Les prin­ci­pes toyo­tis­tes, qui ont en partie relayés ceux du for­disme, ainsi que l’écono­mie de flux, qui sem­blent aujourd’hui prédomi­ner, ne font que confir­mer l’impor­tance de la notion de valeur monétaire.

De la même façon, Marx n’intègre pas le crédit ban­caire dans ses schémas de la repro­duc­tion alors qu’il reconnaît par­fois l’exis­tence du capi­tal fictif et son rôle dans la dyna­mi­que du capi­tal parce que comme nous venons de le dire, le capi­tal, dans la mul­ti­pli­cité de ses formes peut se dégager de son sup­port phy­si­que et préférer tem­po­rai­re­ment la capi­ta­li­sa­tion et la vir­tua­li­sa­tion de la pro­duc­tion à la recher­che du sur­pro­duit et de l’accu­mu­la­tion. Marx ne voit l’argent que dans sa fonc­tion d’équi­va­lent alors qu’il est aussi crée ex nihilo comme moyen de paie­ment ce qui permet d’expli­quer la dyna­mi­que du capi­tal (procès de fic­ti­vi­sa­tion). En fait, la fonc­tion d’équi­va­lent ne réapparaît que dans les crises et encore, pas pour tout le monde dans les mêmes pro­por­tions. C’est ce qui est demandé aujourd’hui à des pays comme la Grèce. On lui demande de « mon­trer son équi­va­lent » comme si on était encore à l’époque de l’étalon-or. Mais per­sonne ne demande de faire de même aux États-Unis !

Pour résumer : en période de crois­sance forte et stable comme pen­dant les Trente glo­rieu­ses, le capi­tal a ten­dance à se séparer de la forme argent. On peut dire alors que le capi­tal domine la valeur par le contrôle de la demande, que ce soit celle des entre­pri­ses ou bien celle des ménages. C’est la période d’expan­sion du capi­tal fictif. Mais ce qu’on appelle « la crise », depuis le milieu des années 1970, est devenu un nou­veau mode de ges­tion de l’incer­ti­tude. En effet, la dyna­mi­que du capi­tal qui préside à sa « révolu­tion » est loin d’être entièrement maîtrisée. Restructurations et concen­tra­tions sur des marchés hau­te­ment concur­ren­tiels et en partie saturés remet­tent en cause les situa­tions acqui­ses et c’est la ren­ta­bi­lité de court terme ou de moyen terme qui devient le nerf de la guerre (écono­mi­que). Le capi­tal hésite donc à se séparer de la forme argent et c’est pour cela qu’il privilégie une repro­duc­tion rétrécie et une capi­ta­li­sa­tion différen­tielle. Le capi­tal n’a plus à domi­ner la valeur puis­que celle-ci s’est faite évanes­cente. C’est ce que ne com­pren­nent pas tous ceux qui voient dans la finan­cia­ri­sa­tion une auto­no­mi­sa­tion par rap­port à l’écono­mie « réelle ». La domi­na­tion s’exerce aujourd’hui sur cer­tai­nes frac­tions du capi­tal qui occu­pent une posi­tion dominée dans la hiérar­chi­sa­tion en trois niveaux que nous dévelop­pons par ailleurs ; et bien évidem­ment, sur le pôle tra­vail, c’est-à-dire les salariés.

Valeur d’usage et valeur d’échange

Cette dis­tinc­tion entre deux formes de valeur n’est vala­ble que dans la domi­na­tion for­melle du capi­tal et encore, car l’exis­tence d’une valeur d’usage sup­pose l’exis­tence d’une valeur concrète, d’une utilité de la mar­chan­dise comme si elle pou­vait exis­ter en dehors de la valeur d’échange, c’est-à-dire d’un « système de valeur ». Mais, dans la pers­pec­tive ori­gi­nelle de Marx, la valeur d’usage semble échap­per à l’abs­trac­tion de la valeur comme si elle ne par­ti­ci­pait pas déjà d’une trans­for­ma­tion et d’une domi­na­tion sur la nature extérieure5. Ainsi, elle échap­pe­rait au rap­port social capi­ta­liste parce que si on en reste à cette seule valeur d’usage, il y a bien tra­vail concret, mais pas encore tra­vail abs­trait ; il y a bien déjà mar­chan­dise, mais pas encore fétichisme de la mar­chan­dise. La valeur d’usage échap­pe­rait donc à la déter­mi­na­tion his­to­ri­que en étant en quel­que sorte la vérité de l’objet, son essence recou­verte par l’appa­rence dans sa valeur d’échange6. De la même façon que sous le tra­vail salarié se cache­rait l’acti­vité libre, sous la valeur d’échange se cache­rait son utilité. Mais cela bute sur une aporie de taille : même si on s’en tient à la théorie marxiste, com­ment des valeurs d’usage seraient-elles com­pa­ra­bles sans leur valeur d’échange ? Pour essayer de sauver le mon­tage, Marx est obligé d’appe­ler au secours une théorie des besoins qui va four­nir son sub­strat à l’utilité. « À chacun selon ses besoins » dit Marx. Ce besoin est cons­truit dans le cadre d’un rap­port de prédomi­nance de la pro­duc­tion matérielle qui inclut une domi­na­tion sur la nature extérieure7. Mais dans la domi­na­tion for­melle du capi­tal, la valeur d’usage repose déjà sur une fonc­tion­na­lité et une ratio­na­lité par rap­port à quel­que chose qui dépasse l’utilité où plutôt quel­que chose qui la sur­plombe, à savoir des rap­ports sociaux qui ont engendré une « écono­mie ».

À première vue, on peut dire que la fonc­tion d’utilité utilisée par les néo-clas­si­ques est plus cohérente quand elle dit que ce qui est consommé n’est pas le pro­duit lui-même, mais son utilité, ren­dant sub­jec­tive toute apprécia­tion des besoins. Mais à y regar­der de plus près, elle perd sa raison d’être avec la domi­na­tion réelle quand s’amorce le pro­ces­sus d’uni­fi­ca­tion du capi­tal et que le caractère de représen­ta­tion de la valeur se confirme. Cela se repère aussi bien au niveau théorique avec la décla­ra­tion de Keynes sur le caractère métaphy­si­que des théories de la valeur (c’est comme de dis­cu­ter du sexe des anges dit-il en sub­stance) qu’avec le dévelop­pe­ment de la pro­duc­tion des nou­veaux « besoins » et la mise en place d’un pro­ces­sus de trans­for­ma­tion désirs-besoins-objets-mar­chan­di­ses qui rend obsolète la dis­tinc­tion VU/VE puis­que la première, en tant qu’elle est d’abord valeur d’usage pour le capi­tal, est englobée dans la seconde. Désor­mais, tout se vend et tout s’achète. Mais cet accent sur la VE, en fait sur le concept de mar­chan­dise, est devenu aujourd’hui une bana­lité de base de la cri­ti­que anti­ca­pi­ta­liste (« le monde n’est pas une mar­chan­dise »). Elle s’accom­pa­gne sou­vent d’une réhabi­li­ta­tion des besoins au nom d’une valeur d’usage « pour la vie » qui four­ni­rait une alter­na­tive8. Or, en ten­dance, il n’y a plus « d’utilité » que dans le cadre de l’usage qu’en fait la société capi­ta­lisée. C’est tout le sens de l’atta­que contre les ser­vi­ces publics dans des pays où ils sont tra­di­tion­nel­le­ment forts comme en France. Il s’agit de trans­for­mer tout le monde (élèves, mala­des, etc.) en usa­gers de la société capi­ta­lisée. Je préfère employer ce der­nier terme que celui « d’usager du capi­tal » que nous avons sou­vent employé à la suite de la revue Invariance parce qu’il me paraît mieux rendre compte des différentes situa­tions et moda­lités de la sym­biose État/capi­tal à l’œuvre. En effet, trans­for­mer les indi­vi­dus en usa­gers ne néces­site pas forcément de les trans­for­mer en clients, car la ques­tion de la propriété privée n’est plus fon­da­men­tale dans la domi­na­tion réelle du capi­tal. En effet, il n’y a pas que le modèle mar­chand anglo-saxon qui peut présider à la trans­for­ma­tion en cours et d’ailleurs les résis­tan­ces au fait qu’elle puisse pren­dre un tour exclu­si­ve­ment mar­chand sont nom­breu­ses depuis les années 1980, sur­tout en France, il est vrai.

C’est aussi le sens, dans un autre domaine, de la fabri­ca­tion d’objets sur la base de « l’obso­les­cence pro­grammée ». Et c’est enfin le sens d’une course à l’inno­va­tion dans les nou­vel­les tech­no­lo­gies de la connexion qui rend redon­dants beau­coup des nou­veaux objets pro­duits (cf. le dévelop­pe­ment encore en germe des objets mul­ti­fonc­tion­nels).

Si on assiste par­fois à des détour­ne­ments de l’objet tech­ni­que hors de sa fonc­tion ori­gi­nelle comme par exem­ple les actions des hackers dans les NTIC, il faut reconnaître que cela reste des gestes très mino­ri­tai­res et pour tout dire mili­tants, alors que pour la grande masse il n’y a pas de dis­tance cri­ti­que vis-à-vis de l’usage de ces nou­veaux objets qui simu­lent échan­ges et com­mu­ni­ca­tion alors qu’il sont présentés comme en étant des sti­muli.

Le prix domine les valeurs

 Le pas­sage à la société capi­ta­lisée pour­suit et complète ce pro­ces­sus de dévalo­ri­sa­tion de l’usage en ren­dant de plus en plus arti­fi­cielle et/ou arbi­traire la notion de valeur d’échange à tra­vers les prix admi­nistrés, les prix de mono­po­les ou d’oli­go­po­les, les prix de trans­fert intra-firmes et même le prix de la force de tra­vail (SMIG, hausse démesurée de cer­tains salai­res9 sans rap­port avec une quel­conque compétence ou pro­duc­ti­vité de la force de tra­vail, revenu social qui tient une place de plus en plus grande dans le revenu : primes et bonus, stocks options, etc.). Le capi­tal domine concrètement la valeur par l’intermédiaire des prix. Cela rend d’ailleurs caduc le problème inso­lu­ble du marxisme qui a consisté à vou­loir expli­quer la trans­for­ma­tion des valeurs en prix. Hilferding, dans son Finanzkapital a été le pre­mier a tenté de résoudre la ques­tion de la trans­for­ma­tion des valeurs en prix de pro­duc­tion… non pas comme Rosa Luxembourg, pour­tant sa contem­po­raine, en retra­vaillant les schémas de Marx, mais de façon empi­ri­que en décri­vant le pro­ces­sus de concen­tra­tion du capi­tal. Toutefois, cette reconnais­sance théorique ne sera pas cou­ronnée de succès au niveau poli­ti­que avec la dérive réfor­miste des poli­ti­ques anti-mono­po­lis­tes des sociaux-démocra­tes puis des partis com­mu­nis­tes ortho­doxes.

 Ce sont les luttes de l’ouvrier-masse en Italie qui feront resur­gir cette ques­tion du rap­port entre valeur et prix à tra­vers le concept opéraïste de « salaire poli­ti­que ». Dans la dernière période for­diste, celle de la fin des Trente glo­rieu­ses, les prix de pro­duc­tion sont en fait direc­te­ment condi­tionnés par les prix de la force de tra­vail à tra­vers les luttes sur le salaire, expres­sion monétaire de la valeur du tra­vail ouvrier. Si à l’époque de Hilferding les entre­pri­ses mono­po­lis­tes font dévier les prix par rap­port aux valeurs grâce à leur plus forte com­po­si­tion orga­ni­que de capi­tal, c’est aujourd’hui la mobi­lité des capi­taux dans des sec­teurs moins capi­ta­lis­ti­ques, mais à forte pro­duc­ti­vité qui per­met­tent de réduire le nombre de tra­vailleurs et aug­mente le taux de profit donc le ren­de­ment des entre­pri­ses cotées en Bourse10. Celles-ci peu­vent alors licen­cier, mais pour des rai­sons inver­ses de celles des PME. Les premières dégrais­sent parce qu’elles font des pro­fits, les secondes licen­cient ou précari­sent parce qu’elles n’en font pas ou trop peu. On ne peut mieux décrire ce que Nitzan et Bichler appel­lent la capi­ta­li­sa­tion différen­tielle11.

Le tra­vail néces­saire n’est plus celui de pro­duc­tion de valeur d’usage, mais de la seule valo­ri­sa­tion du capi­tal, de la capi­ta­li­sa­tion dirions nous et cela même si ça conti­nue effec­ti­ve­ment de passer par la pro­duc­tion de mar­chan­di­ses-objets.

Le capi­tal domine la valeur en affir­mant ses pro­pres catégories. Le coût de pro­duc­tion et le prix12 rem­pla­cent la valeur13. Le profit se sub­sti­tue à la plus-value, la crois­sance des formes de General intel­lect (ce que cer­tains appel­lent main­te­nant le « capi­tal cog­ni­tif ») com­pense l’aug­men­ta­tion de la com­po­si­tion orga­ni­que du capi­tal, la création d’argent ex nihilo (capi­tal fictif) résout la ques­tion de la dis­po­ni­bi­lité aléatoire de l’épargne, l’État-réseau se sub­sti­tue à l’État-nation en se fai­sant cour­roie de trans­mis­sion entre le global, le natio­nal et le local. C’est le mou­ve­ment d’ensem­ble du capi­tal (de l’amont à l’aval dans une chaîne où la phase de pro­duc­tion n’est plus qu’une phase parmi d’autres et même plutôt moins impor­tante que d’autres comme on le voit par exem­ple dans la « crise » de la pro­duc­tion auto­mo­bile14) qui crée quand même de la plus-valeur15.

Il n’y a donc pas auto­no­mi­sa­tion de la valeur. Soutenir cette posi­tion conduit d’ailleurs, tôt ou tard, à dis­tin­guer écono­mie réelle et finance et à reve­nir à l’oppo­si­tion VU/VE avec domi­na­tion de la VE sur la VU. On retombe alors dans la reven­di­ca­tion de l’utilité comme le font en général les mora­lis­tes et les anar­chis­tes. Il y a évanes­cence et désub­stan­tia­li­sa­tion de la valeur. C’est le triom­phe de la valeur comme pure représen­ta­tion.

La valeur n’est pas une « tota­lité », une réalité englo­bant tout dont il s’agi­rait de se défaire, elle est « tota­li­taire » dans le sens où elle a ten­dance à tout réduire à elle-même. Comment mieux dire qu’elle est une représen­ta­tion ? Et alors, com­ment croire qu’elle peut engen­drer autre chose que ses pro­pres contra-dic­tions (au sens étymo­lo­gi­que) dans le dis­cours ? Il faut une bonne dose d’hégélia­nisme pour cela et penser que le capi­tal réalise la phi­lo­so­phie de Hegel.

Tout le dévelop­pe­ment d’Anselm Jappe sur « le côté obscur de la valeur16 » ne fait qu’étendre cet aspect tota­li­taire d’une représen­ta­tion, à des rap­ports sociaux qui jus­te­ment résis­tent au déter­mi­nisme de la mar­chan­di­sa­tion. Par exem­ple, toute son ana­lyse sur le tra­vail domes­ti­que est vic­time de cette représen­ta­tion tota­li­sante et abou­tit à faire de l’accès au tra­vail salarié, une reven­di­ca­tion féministe17. Comme disait Baudrillard dans Le miroir de la pro­duc­tion18, il faut briser le sortilège de la valeur que Marx présente comme un mystère puisqu’il bute sur le fait que la valeur d’usage c’est déjà le monde de la valeur alors qu’il la voit que comme expres­sion quasi natu­relle de l’échange dans un mode de pro­duc­tion donné fondé en l’espèce sur le tra­vail comme acti­vité vitale et néanmoins séparée. Marx en reste au modèle de Robinson Crusoë qui, séparé du monde extérieur et des rap­ports sociaux, retrou­ve­rait une natu­ra­lité des rap­ports per­met­tant de réaliser le « À chacun selon son tra­vail, à chacun selon ses besoins19 ».

Pour Marx, la valeur est la forme du tra­vail abs­trait et ce der­nier en est la sub­stance. Or la valeur ne résulte ni de l’utilité néo-clas­si­que ni du tra­vail des marxis­tes ortho­doxes, car la valeur n’est pas une propriété intrinsèque des mar­chan­di­ses. Cela apparaît clai­re­ment en ce qui concerne les valeurs mobilières. Leur immatérialité empêche déjà toute référence à une quel­conque valeur d’usage directe et à une valeur quel­conque autre que sa valeur du moment. Certains peu­vent bien arguer d’une dis­tor­sion entre cette valeur (dite « réelle » ou rai­son­na­ble dans le lan­gage bour­sier) et son prix gonflé par la spécula­tion, cette valeur « vraie » reste aussi vir­tuelle que la valeur « fausse », que représen­te­rait sa cota­tion en Bourse. Cette désub­stan­cia­li­sa­tion de la valeur est bien marquée par le fait que la spécula­tion sur les valeurs n’est pas une spécula­tion sur une valeur donnée, mais sur des différences de valeur dans le temps. Il ne s’agit pas de posséder, d’accu­mu­ler, mais de capter. Là encore nous sommes en plein dans la des­crip­tion du procès de capi­ta­li­sa­tion et dans un esprit du capi­ta­lisme centré sur les jeux20 de pou­voir en vue de la puis­sance, dans un contexte de « repro­duc­tion rétrécie ».

Il est néces­saire de partir des formes moder­nes du salaire (mon­naie + pres­ta­tions) et non pas des catégories (les valeurs).

La valeur est représen­ta­tion du tra­vail social (passé comme présent) et non pas une propriété intrinsèque du pro­duit et sa forme d’expres­sion par excel­lence est monétaire ce qui inclut non seu­le­ment un droit d’achat sur les biens et ser­vi­ces, mais un pou­voir de domi­na­tion sur les hommes. On peut en donner un exem­ple avec la prétendue valeur de la force de tra­vail censée per­met­tre le calcul de la plus-value. Or précisément, la force de tra­vail n’a pas de valeur intrinsèque, car ce n’est pas une mar­chan­dise qui a été pro­duite. Ce n’est qu’une capa­cité et si elle a bien une valeur d’échange, sa vente ne cor­res­pond qu’à une dis­po­si­tion à tra­vailler contre un salaire cor­res­pon­dant à une « évalua­tion sociale »21 cor­res­pon­dant elle-même à un rap­port de force. Le salaire exprime un rap­port social comme d’ailleurs les autres prix, mais plus encore. Et hors des prix et d’une comp­ta­bi­lité monétaire, il n’y a plus que des catégories phi­lo­so­phi­ques. Or une évalua­tion sociale peut très bien se passer d’une théorie de la valeur. Par exem­ple en cal­cu­lant le rap­port entre salaire et repro­duc­tion sociale à un moment donné.

Ces « catégories » utilisées par Marx sont direc­te­ment issues des catégories pri­mi­ti­ves d’Aristote, puis des anti­no­mies kan­tien­nes trans­formées ensuite en contra­dic­tions hégélien­nes.

Dans la tra­di­tion his­to­ri­que (Aristote et Hegel) des catégories (phi­lo­so­phi­ques), on sait que celles-ci s’arti­cu­lent, s’asso­cient, se confron­tent, se trans­for­ment. Alors jus­te­ment, en quoi Marx trans­forme-t-il les valeurs ? La réponse est : en prix de pro­duc­tion, ce qu’il ne pourra jamais prou­ver, car quand on quitte le ciel des formes et catégories pour redes­cen­dre sur terre et se pen­cher sur les struc­tu­res déterminées his­to­ri­que­ment et écono­mi­que­ment, on ne peut que s’aper­ce­voir qu’il n’y a pas de cor­res­pon­dance exacte entre les valeurs et les prix. C’est ce que reconnaîtra Marx au Livre III du Capital, un Livre jamais lu par ceux qui s’arrêtent au cha­pi­tre 1 du Livre I et ils sont nom­breux à sacri­fier à « l’hor­reur écono­mi­que ». C’est aussi ce que je reconnais et développe expli­ci­te­ment depuis Après la révolu­tion du capi­tal et le n15 de Temps cri­ti­ques.

Il est éton­nant d’ailleurs que Marx, auteur d’une thèse sur Démocrite n’ait pas perçu toute la jus­tesse de vue de ce prédéces­seur d’Aristote qui, avec Empédocle et Parménide, entre autres, considérait qu’il ne faut pas se borner « à considérer seu­le­ment les prin­ci­pes immo­bi­les [les catégories donc, Ndlr] dont dérivent les choses », mais qu’il faut porter atten­tion aussi aux « prin­ci­pes moteurs par les­quels se pro­dui­sent les choses ». Il faut croire que les catégories issues d’Aristote étaient néces­sai­res à Marx pour cadrer une théorie du capi­tal immua­ble tout en cor­ri­geant le caractère abs­trait des catégories par un recours à Hegel qui lui per­met­tait de rendre mobi­les les catégories à tra­vers le mou­ve­ment dia­lec­ti­que (thèse-anti-thèse-synthèse) et donc de les rendre his­to­ri­ques. De l’immua­ble his­to­ri­que en quel­que sorte. Quel bel oxy­more !

Pour moi nul besoin de ces catégories (de l’idéalisme catégori­que devrais-je dire) pour parler aujourd’hui de l’exploi­ta­tion ou de la domi­na­tion capi­ta­liste. C’est dans cette voie, je crois, que s’est engagée la revue Temps cri­ti­ques. Faire un bilan et se pen­cher sur ce qui avait failli, non seu­le­ment le prolétariat et la croyance en le prolétariat, mais aussi la théorie du prolétariat et à sa suite la théorie com­mu­niste même si cette dernière n’était pas réduc­ti­ble à la première.

La valeur ne reste « obs­cure », pour repren­dre la for­mule d’Anselm Jappe, que parce qu’on veut igno­rer qu’elle est concrètement coor­di­na­tion d’acti­vités séparées et qu’elle ne peut apparaître que sous la forme de tran­sac­tions monétaires qui par­ti­ci­pent non pas d’un marché qui se dévelop­pe­rait « natu­rel­le­ment » à partir du dévelop­pe­ment des échan­ges, mais d’une ins­ti­tu­tion sociale-his­to­ri­que. Cela est nié par les marxis­tes parce que ce serait de l’ordre de la super­struc­ture qui est dépen­dante de l’infra­struc­ture écono­mi­que, parce que ce serait de l’ordre de la cir­cu­la­tion et non de la pro­duc­tion alors que jus­te­ment la dyna­mi­que du capi­tal unifie et met en sym­biose ces catégories de la sépara­tion quand création de la valeur et réali­sa­tion de la valeur sont rabat­tues l’une sur l’autre, quand tra­vailleurs et consom­ma­teurs sont les deux agents d’un même pro­ces­sus d’intégra­tion pro­duc­tive.

Ce sont pour­tant ces mou­ve­ments monétaires qui sont objec­tifs et non pas une « valeur objec­tive » que l’on pour­rait oppo­ser aux faus­ses valeurs de la reli­gion et des cou­tu­mes.

Par rap­port à cette représen­ta­tion qu’est la valeur, le capi­tal développe son action et ce fai­sant trans­forme toute acti­vité en tra­vail tout en ten­tant de le valo­ri­ser sous la forme spécifi­que non pas du tra­vail abs­trait, mais dans la forme du rap­port mar­chand. En effet, le rap­port sala­rial qui nor­mait la domi­na­tion du tra­vail abs­trait dans le for­disme s’avère aujourd’hui un cadre ins­ti­tu­tion­nel trop étroit et la révolu­tion du capi­tal remet en cause des procédures de nor­ma­li­sa­tion et leurs média­tions.

Le fétichisme de la marchandise et de l’argent

Comme Baudrillard le disait il y a déjà long­temps22, il fonc­tionne comme tarte à la crème de l’ana­lyse radi­cale. Nous en avons pour notre part fait une cri­ti­que dans L’évanes­cence de la valeur et aussi dans Après la révolu­tion du capi­tal. Mais ici, res­tons du côté de la valeur. L’insis­tance sur le concept de fétichisme signale, à rebours, l’idée de l’exis­tence d’une « fausse cons­cience » vouée au culte de la valeur d’échange ou à de faus­ses valeurs ou encore à des valeurs « appa­ren­tes », c’est-à-dire super­fi­ciel­les, de l’ordre de l’avoir et non pas de l’être, bref tout un contexte mora­li­sa­teur et pour tout dire reli­gieux. Face à ce « faux », il fau­drait en appe­ler au « vrai » : la cons­cience vraie, l’utilité, l’essence, etc.

Si on doit reconnaître l’exis­tence du fétichisme dans la société capi­ta­lisée, ce n’est pas celui qui s’exerce vis-à-vis de sub­stan­ces ou des valeurs23, mais par rap­port à des codes de bran­che­ment de l’ordre du désir même si celui-ci est pro­duit avec une prédomi­nance du sens d’aliénation sur le sens de libération (par exem­ple, la marque et la mar­chan­dise, mais la marque plus que la mar­chan­dise). Le fétichisme n’est pas une forme de sacra­li­sa­tion du réel, car la société capi­ta­lisée est lar­ge­ment désacra­lisée, mais une réponse à une logi­que des rap­ports sociaux.

Ce qui fas­cine donc tant dans l’argent aujourd’hui, ce n’est pas le fait d’en avoir besoin dans sa matérialité, mais d’être le sym­bole de la valeur en général et donc de toutes les valeurs. Une abs­trac­tion totale, mais sans mys­ti­fi­ca­tion. Là encore rien à voir avec le fétichisme « pri­maire » de l’Avare de Molière ou du Grandet de Balzac24. À la limite, on peut dire que c’est le « système » qui est fétichisé.

En ce sens les ancien­nes formes de fétichisme conçu comme une force qui vient hanter les indi­vi­dus (vis-à-vis de la mar­chan­dise et de l’argent, de l’objet en général) parce que séparée de sa source (le tra­vail dans le marxisme) lais­sent la place à un fétichisme du signe, mais cons­cient dans la mesure où il s’assume en tant que désir. Ce n’est pas le pro­duit d’une « fausse cons­cience ». C’est d’ailleurs l’une des rai­sons qui amènent cer­tains à revi­ta­li­ser une valeur d’usage dans le champ des nou­vel­les tech­no­lo­gies de l’infor­ma­tion pro­duc­tri­ces de com­mu­ni­ca­tion. Elles seraient poten­tiel­le­ment en dehors de la valeur d’échange parce que poten­tiel­le­ment gra­tui­tes soit par volon­ta­risme idéolo­gi­que et poli­ti­que, soit parce que leur coût de repro­duc­tion est proche de zéro. Mais pour briser la logi­que de la valeur (d’échange) il ne faut pas réintro­duire de la valeur (d’usage) ni sim­ple­ment res­tau­rer de la soli­da­rité et de la récipro­cité pri­mi­tive, mais dévelop­per des échan­ges sous toutes leurs formes.

La valeur : représentation et signification

La valeur est alors d’autant plus une représen­ta­tion que la société capi­ta­lisée réduit la valeur (et les valeurs) à une valeur-signe. Le « tra­vail » de signi­fi­ca­tion sup­plante en impor­tance le tra­vail pro­duc­tif dans la pro­duc­tion d’un objet vidé de sa sub­stance et de son his­toire25.

Sur ce point du rap­port entre représen­ta­tion et signi­fi­ca­tion je garde des doutes. C’est que le terme de représen­ta­tion pose problème. En effet, la théorie de la représen­ta­tion est dua­liste. Elle sous-entend que le monde est peuplé de catégories objec­ti­ves qui exis­te­raient en dehors de la présence humaine. Par exem­ple à l’état de purs concepts comme la forme valeur ou le tra­vail abs­trait en dehors même d’un procès concret d’abstraïsation du tra­vail. Il vaut donc mieux se situer dans le cadre d’une axio­lo­gie, c’est-à-dire d’un système de valeurs, ce que les cas­to­ri­diens appel­lent les signi­fi­ca­tions ima­gi­nai­res socia­les (SIS). Cette idée de valeur-signi­fi­ca­tion départit la valeur de toute sub­stan­tia­lité.

Ma for­mule : « la valeur comme représen­ta­tion de la puis­sance » est elle aussi ambiguë. Je ne fais ainsi que repous­ser le problème et alors on pour­rait me deman­der à juste titre : qu’est-ce que la puis­sance ? Car ma for­mu­la­tion conduit à penser que c’est la puis­sance cette fois qui est sub­stance (la richesse matérielle par exem­ple) et on se retrouve dans le même cas de figure qu’avec la valeur.

Si la valeur est évanes­cente et non sub­stan­tielle, elle ne peut rien représenter ni être représentée par rien. Elle n’existe que dans le lan­gage social (« dans la tête des gens ») comme conven­tion sociale domi­nante qui confère de la puis­sance à cer­tains êtres (cf. les figu­res idéal-typi­ques pro­dui­tes par le capi­tal au cours de son dévelop­pe­ment) ou à cer­tai­nes clas­ses. Mais quand je parle de la puis­sance, je ne cher­che pas à la sub­stan­ti­fier, mais juste à signa­ler qu’elle est à la source de cette axio­lo­gie de la valeur, à tra­vers ses formes sou­ve­rai­nes et étati­ques. Bref, qu’il y a inhérence entre capi­tal et État26. L’actua­lité et l’impor­tance des « fonds sou­ve­rains » sont l’un des signes de cette inhérence entre capi­tal et État.

La richesse sociale n’est pas la sub­stance de la puis­sance, mais plutôt un des signes de l’inhérence entre État et capi­tal et d’ailleurs dans cer­tai­nes lan­gues l’asso­cia­tion est éclai­rante. En alle­mand, on trouve la polysémie du sub­stan­tif Reich (pou­voir-puis­sance) et de l’adjec­tif reich (riche) et du sub­stan­tif Reichtum (richesse, abon­dance). En Angleterre, on a wealth à la fois comme richesse et comme puis­sance (Commonwealth).

Tout cela pour dire que la dis­tinc­tion entre richesse et puis­sance (une ques­tion très impor­tante dans la déter­mi­na­tion du pou­voir poli­ti­que dans la Grèce anti­que) n’a plus guère de raison d’être dès que les échan­ges mar­chands se dévelop­pent. C’est l’écono­mie poli­ti­que tout au long du XVIIIe et XIXe siècle qui va à nou­veau séparer les deux notions, même si ce n’est pas pour les mêmes rai­sons.

C’est tout le champ de la signi­fi­ca­tion et de la com­mu­ni­ca­tion qui est resté extérieur à la vision de Marx, d’abord pour des rai­sons spécifi­ques à l’hori­zon de l’époque (la volonté de trans­for­mer l’écono­mie poli­ti­que en une science écono­mi­que d’une part, la prédomi­nance de la pro­duc­tion matérielle d’autre part), ensuite parce que quand cer­tains éléments en étaient reconnus dans la cri­ti­que marxiste de l’écono­mie poli­ti­que, ils étaient rejetés dans le domaine des super­struc­tu­res comme non déter­mi­nants « en dernière ins­tance » pour repren­dre le « bon » mot d’Althusser.

 

Notes

1 – K. Marx, Fondements de la cri­ti­que de l’écono­mie poli­ti­que (Grundrisse), Anthropos, 1967, vol I, p. 194.

2 – Pour nous la théorie de la valeur-tra­vail est dès le départ sim­pli­fi­ca­trice et aporétique (cf. Jacques Wajnsztejn, Après la révolu­tion du capi­tal, L’Harmattan, 2007) et elle ne présente plus de valeur poli­ti­que. En effet, affir­mer un tra­vail pro­duc­tif tel qu’il était défini dans le pro­gramme n’a plus aucune portée pra­ti­que quand tout tra­vail est devenu pro­duc­tif pour le capi­tal. D’ailleurs, pour être juste, cette théorie de la valeur-tra­vail n’a jamais été néces­saire à une théorie de l’exploi­ta­tion à partir du moment où on ne cher­che pas à la mettre en for­mule en tant que « taux d’exploi­ta­tion ». Un taux d’exploi­ta­tion que même les marxis­tes actuels ne men­tion­nent plus, bien inca­pa­bles qu’ils seraient de le cal­cu­ler. Tout cet argu­men­taire n’est plus guère sou­tenu que pour des soucis de cohérence interne de la part des défen­seurs de l’inva­riance du corpus marxiste. Une brèche et tout s’écroule.

3 – Cf. p. 568 et 607, vol 1 des Œuvres, La Pléiade, et aussi un dévelop­pe­ment com­plet et tech­ni­que sur ce point dans l’arti­cle de J.-M. Harribey : « Des prix de pro­duc­tion au cir­cuit monétaire », dis­po­ni­ble sur inter­net.

4 – J’uti­lise ici un rac­courci qui ne donne pas la mesure de la rup­ture au sein de la « science écono­mi­que » que représente, par exem­ple, l’émer­gence de l’école mar­gi­na­liste de la fin du XIXème siècle. Et au-delà, au sein de l’ima­gi­naire capi­ta­liste qui s’en trouve cham­boulé par la sépara­tion qui s’établit entre écono­mie et éthique nor­ma­tive. Pour plus de dévelop­pe­ments, cf. J.-J. Goux : Frivolité de la valeur : essai sur l’ima­gi­naire du capi­ta­lisme, Blusson, 2000. Pour ne citer qu’un exem­ple, chez Walras, la rareté ne repose pas sur le manque (là on est encore dans l’ordre du besoin), mais sur la sub­jec­ti­vité insa­tis­faite (là on est dans l’ordre du désir). L’écono­miste Ch. Gide pen­sait qu’il fal­lait rem­pla­cer le terme d’utilité, trop entachée de nor­ma­ti­vité par celui de désira­bi­lité.

5 – Dans le même ordre d’idée le tra­vail présen­te­rait un double caractère, quasi natu­rel en tant que tra­vail concret et donc utile (la référence impli­cite de Marx est le tra­vail arti­sa­nal) et le tra­vail abs­trait ne serait que la forme capi­ta­liste de ce tra­vail considéré comme une acti­vité vitale « le pre­mier besoin vital » dit Marx dans les Manuscrits de 1844. Le tra­vail abs­trait n’est donc pas considéré aussi comme une forme du tra­vail « en général ».

6 – Pour une cri­ti­que de cette dia­lec­ti­que de l’essence et de l’appa­rence, développée par Marx, mais reprise par l’Internationale situa­tion­niste, puis par Krisis, cf. JG et JW : L’évanes­cence de la valeur, L’Harmattan, 2004, p. 96-103.

7 – C’est seu­le­ment au XVIIIème siècle que le concept de Nature est isolé comme poten­tiel de force et non plus comme ensem­ble de lois. Par exem­ple, la ratio­na­lité grec­que est encore fondée sur une confor­mité à la nature qui la rend incom­pa­ti­ble avec la démarche scien­ti­fi­que et la sépara­tion sujet/objet. Nous ne pou­vons que faire un parallèle entre cette concep­tion de la nature comme force et celle qui voit l’indi­vidu comme force de tra­vail en général. Dans le pro­gramme bour­geois, il s’agit de libérer ces deux forces dans un pro­ces­sus de domi­na­tion qui mêle les deux mou­ve­ments. Il en sera de même dans le « socia­lisme réel » qui érige l’homme en capi­tal le plus précieux (Staline) et soumet la nature à des tra­vaux pha­rao­ni­ques (Mao) dignes du mode de pro­duc­tion asia­ti­que (cf. notre arti­cle sur la Chine et le MPA dans le n15).

8 – Cf. par exem­ple, Michel Henri dans Du com­mu­nisme au capi­ta­lisme.

9 – Prenons un exem­ple dans le foot­ball. On entend dire de par­tout que les foot­bal­leurs sont trop payés (valeur d’échange) par rap­port non seu­le­ment à d’autres pro­fes­sions, mais par rap­port à la valeur du pro­duit-match (valeur d’usage), or cela n’avait un sens, et encore, que dans les débuts du pro­fes­sion­na­lisme où on cher­chait encore des mesu­res de la valeur, des pro­por­tion­na­lités et qu’on les établis­sait approxi­ma­ti­ve­ment à l’aide des théories quan­ti­ta­ti­vis­tes de la valeur. Mais ça n’a aucun sens aujourd’hui dans le cadre du foot­ball spec­ta­cle-busi­ness, d’où la démesure des salai­res. Il en est de même pour les salai­res des patrons du CAC40.

10 – Cf. C. Marazzi : Et vogue l’argent, L’Aube, 2003, p. 83.

11 – Cf. Le capi­tal comme pou­voir, Max Milo, 2012 et sa présen­ta­tion cri­ti­que par JW dans ce numéro 17.

12 – La glo­ba­li­sa­tion ren­force cette ten­dance dans la mesure où les déloca­li­sa­tions dis­ten­dent de plus en plus les prix et les coûts de pro­duc­tion. Prenons l’exem­ple d’un sou­tien-gorge fabriqué en Chine et revendu par Carrefour en France. Voici la décom­po­si­tion des coûts en euros ; 2,73 pour le fabri­cant dont 1,64 en matières premières, 0,82 en coût de capi­tal fixe, 0,10 en coût de tra­vail, 0,27 de marge ; 0,74 en coûts de trans­port + douane, 2,74 pour l’indus­trie française qui a réalisé la concep­tion. Carrefour achète ça 5,91 euros hors taxe. Dans les rayons le prix atteint 20 euros TTC – 3,28 de TVA, la marge est de 10,81. Deux conclu­sions à en tirer : 1) la part du pro­duc­teur dans la for­ma­tion du prix devient dérisoire y com­pris au niveau I comme on a pu le voir avec BSN dans son conflit avec Carrefour, niveau qui est censé le mieux rémunérer le pro­duc­teur ; 2) ce sont les grands dis­tri­bu­teurs et non les pro­duc­teurs qui bénéficient le plus des déloca­li­sa­tions et c’est encore plus vrai pour les pro­duits de luxe. Ce n’est pas pour rien qu’on parle du modèle Walmart ! Le profit s’impose au taux de profit.

13 – Le problème marxiste inso­lu­ble de l’expli­ca­tion de la trans­for­ma­tion des valeurs en prix de pro­duc­tion ne se pose plus premièrement parce que ces valeurs sont validées ex ante, comme les pro­fits d’ailleurs et exprimées direc­te­ment en prix ; deuxièmement parce que de plus en plus de « valeurs » ne sont pas « trans­for­ma­bles » parce que non mesu­ra­bles.

14 – Il serait néces­saire de donner des précisions plus tech­ni­ques sur com­ment est pro­duite cette plus-valeur dans l’exem­ple de l’auto­mo­bile. Ce n’est pas négli­gea­ble et cela s’avère même néces­saire tant l’entre­prise reste une vérita­ble « boîte noire » pour la cri­ti­que révolu­tion­naire qui néglige la dimen­sion micro-écono­mi­que (donc en partie « tech­ni­que ») des rap­ports de pro­duc­tion au profit d’une dimen­sion macro-écono­mi­que qui permet de conti­nuer à placer les référents de la doxa puisqu’ils bénéficient d’un flou artis­ti­que en dehors de toute vérifi­ca­tion empi­ri­que.

15 – Pour le choix de ce concept de plus-valeur plutôt que celui de sur­va­leur, cf. nos précisions sur notre blog.

16 – Cf. son arti­cle du même titre dans la Revue du MAUSS n34 : « Que faire et que penser de Marx aujourd’hui ? » qui consiste à jon­gler avec les catégories hégélien­nes sans jamais se poser la ques­tion du pas­sage de leur statut formel à leur statut réel.

17 – Sur ce point, on peut se repor­ter à notre cri­ti­que de la posi­tion de Roswita Scholz dans notre complément à L’évanes­cence de la valeur  : « Division sexuelle de la théorie chez Krisis », dis­po­ni­ble sur notre site et à notre dévelop­pe­ment plus récent dans Rapports à la nature, sexe, genre et capi­ta­lisme, Acratie, 2014.

18 – La plu­part des com­mu­nis­tes radi­caux de l’après-1968 ne tin­rent pas compte de ses ana­ly­ses sous prétexte qu’elles étaient « moder­nis­tes » au sens où elles cons­ti­tuaient une forme de révision qui se détachait du marxisme. Le même qua­li­fi­ca­tif fut utilisé pour désigner les thèses d’Invariance, à partir de 1971. Ce ne fut pas mon cas dans la mesure où la lec­ture de Baudrillard cons­ti­tua une de mes trois sour­ces (avec celle de Cardan-Castoriadis et celle d’Invariance) de cri­ti­que des théories de la valeur que j’enta­mais dès la fin des années 1970 en rom­pant avec le milieu com­mu­niste radi­cal.

19 – Cette vision de la trans­pa­rence des rap­ports oublie l’exis­tence de Vendredi ! D’ailleurs cette robin­son­nade de Marx cor­res­pond bien plus au mythe pri­mi­tif de l’écono­mie poli­ti­que libérale, avec la conquête de l’Ouest comme toile de fond, qu’à une idée de socia­lisme, même inférieur

20 – La théorie des jeux est d’ailleurs utilisée afin de rendre stratégiques les décisions court-ter­mis­tes d’oppor­tu­nité.

21 – Cf. P. Naville, Le nou­veau Lévia­than, Anthropos, vol I, 1957, p 424-431 et La maîtrise du sala­riat, Anthropos, 1984, p. 133-138 et aussi F. de Lagausie, Les échan­ges inégaux de temps de tra­vail, Anthropos, 1978.

22 – Par exem­ple dans La société de consom­ma­tion, Gallimard, 1974, p. 309 où il dit que la société de consom­ma­tion sup­prime toute trans­cen­dance, y com­pris celle qui s’expri­mait de façon aliénée dans le fétichisme des objets. Il n’y aurait plus qu’imma­nence à l’ordre des signes (cf. notre cri­ti­que de cette dernière affir­ma­tion dans notre arti­cle sur la consom­ma­tion).

23 – Toutes ten­dent à être équi­va­len­tes et ainsi à s’annu­ler en tant que valeurs pour deve­nir des préférences. Un pro­ces­sus que la théorie néo-clas­si­que a bien saisi, mais de façon aussi unilatérale et sub­jec­ti­viste que la théorie clas­si­que quand elle voulu prou­ver l’objec­ti­vité de la valeur.

24 – La figure de « l’avare » est typi­que d’une période dans laquelle la société est encore peu pénétrée par le capi­tal. L’échange y apparaît comme perte d’argent, car l’argent n’est pas vu comme moyen, mais comme fin (thésau­ri­sa­tion). L’argent y est confondu avec la richesse. C’est l’inverse dans la société du capi­tal où il s’agit de faire cir­cu­ler l’argent (le triom­phe de la « préférence pour la liqui­dité » théorisée par Keynes), car il n’est qu’un moyen pour autre chose. On peut certes dis­cu­ter de la valeur de cette autre chose, mais c’est alors d’une toute autre « valeur » dont il s’agit.

25 – La brique de lait, pour les enfants, ne remonte pas jusqu’à la vache.

26 – Cf. dans le volume IV de l’antho­lo­gie des textes de la revue : La société capi­ta­lisée, L’Harmattan (à paraître mai 2014), mon arti­cle sur Marx et la théorie de la dériva­tion.